А.Л.БаРКОВА. Мифология. Авторская программа

Лекция 1. Мифологическое мышление

Миф — представление человека о мире и своем месте в нем, основанное на вере в мистические свойства предметов и существ, качественную неоднородность пространства и времени. Основной признак мифологического мышления — противопоставление “своего” и “чужого”: все “свое” воспринимается благим, все “чужое” — загадочным и опасным (без различия, лучше оно или хуже, чем “свое”). Мир “своего” — мир упорядоченный, структурированный этически, социально, религиозно и т.д., мир, бытие которого основано на законах (греч. “Космос”). Мир “чужого” (Хаос) — неведомый, колдовской, потенциально враждебный — это все, что находится за пределами территории данного племени или народа: миры богов, страна мертвых, леса и моря, где обитают духи, или же соседнее племя (например, у австралийцев каждый иноплеменник воспринимается как потенциальный враг и колдун). Мир “чужого”, иной мир, выглядит либо ослепительно великолепным, либо донельзя отвратительным; эти крайности легко переходят одна в другую, воспринимаясь равно негативно. Тождество противоположностей — основополагающая черта мифологического мышления.

Миф имеет свой особый хронотоп — мифологическое пространство-время. Время мифа лишено протяженности — это либо вечное настоящее, либо эпоха первотворения, т.е. период, когда времени не было; возраст мифических героев не меняется (вечная юность, вечная старость). При мифологическом восприятии реального времени возникает представление о счастливых и несчастливых периодах. Так, священные дни — это время контакта с иным миром; то же происходит при мифологическом восприятии физического пространства.

Мифическое пространство воплощает представление о “своем” мире как о центре, со всех сторон окруженном иным миром (исланд. Мидгард — “мир людей”, буквально: “срединное огороженное пространство”). Необходимость мифологической защиты от “чужого” мира порождает образ “мировой ограды” как воплощения сил Порядка в противоположность иномирному Хаосу. “Мировая ограда” может представляться горами, но чаще всего — рекой, отделяющей мир живых от мира мертвых, или мировыми водами — неиссякаемыми запасами пресной воды и дождя. Бог—хранитель мировых вод (месопотам. Энки, Эа; греч. Океан; инд. Варуна) — бог-мудрец и помощник людям, он является воплощением сил Космоса.

Еще более значимый мифологический образ — “мировая ось”, “утилитарное” назначение которой — поддерживать небо. Наиболее часто “мировая ось” имеет вид мирового древа, крона которого образует верхний мир, ствол находится в срединном, а корни — в подземном мире. Как воплощение сил Порядка мировое древо является древом судьбы — у его подножия богини определяют жребий людей (сканд. миф), кузнец кует судьбу людям (русск. былина). Поскольку мировое древо проходит через все миры, то оно является своеобразной лестницей, по которой мифологический герой странствует в иной мир. Другие формы “мировой оси” — мировая гора, на вершине которой обитают боги (греч. Олимп; инд. Меру), а также великан (греч. Атлант, ведич. Вишну).

“Мировая ограда” и “мировая ось” могут отождествляться; путешествие героя к краю земли одновременно оказывается и путешествием к центру мироздания (например, Геракл, идя за яблоками Гесперид, сначала приходит на крайний восток греческого мира — к прикованному Прометею, а затем на крайний запад к человеку-горе Атланту, причем титаны являются братьями, и каждый из них может быть сопоставлен с образом великана—“мировой оси”). Аналогичное тождество центра и границы имеет место в представлениях об ином мире: например, в русских сказках изба хозяйки иного мира Бабы Яги расположена либо в центре мира смерти, либо на его краю.

Мифы о создании современного облика мира (космогонические) являются основными в мифологии, причем в наиболее архаических из них говорится не о сотворении, а о доделывании мира и человека. Главные образы таких мифов: первопредок — прародитель человечества, культурный герой, добывающий предметы природы и культуры (солнечный свет, пресную воду, священный барабан, первый лук и т.д.) и демиург — бог-мастер, изготовляющий элементы мироздания и человека. Образ первопредка—культурного героя нередко сливается с образом тотема — зооморфного прародителя племени. Черты получеловека-полузверя сохраняются и у образов, генетически восходящих к первопредку.

Эволюция мифологического мышления. Нерасчлененное мышление (инкорпорированное — в терминах А.Ф.Лосева, пралогическое — в терминах Л.Леви-Брюля): неразличение природных и культурных объектов, тождество части и целого, безразличие к временной причинности (так, последующее событие может быть причиной предыдущего), невыделение человеком себя из окружающего мира, на чем зиждется тотемизм. Представление о мире основывается на законе сопричастия, т.е. тождества самых разных физических предметов, если они обладают одинаковыми мифологическими качествами (например, дуб, бык и молния как символы Громовержца). Отсутствие абстрактных понятий, существование только конкретных представлений (следы этого можно видеть в таких выражениях, как “в сердце зажглась любовь”, “поток мыслей”, “твердость духа”).

С дальнейшим развитием человеческого мышления от вещи отделяется “душа вещи”, “субъект вещи” (“демон” в терминах Лосева). Демонологическое мышление есть начальный этап развития абстрактного мышления; при этом “демон” является силой, действующей вне системы, губящей и помогающей произвольно, далекой от какой-либо морали. Причина аморальности “демона”, возможно, состоит не столько в неразвитости моральных норм человеческого общества, сколько в противопоставлении “демона” как иномирного существа силам Порядка мира людей (ср. далее аморальное поведение богов как признак сверхчеловечности). Устойчивость представлений о внушенности человеку действий и мыслей “демоном” (впоследствии — богом-покровителем, гением, ангелом-хранителем).

С вытеснением пралогического мышления логическим мифологию начинают понимать как систему разума, образы богов систематизируются и гармонизируются. Такое мышление (“номинативное” в терминах А.Ф.Лосева) характеризуется осознанием человеком собственной самоценности, уничтожением логики всеобщего оборотничества, а в конечном итоге — в большей или меньшей степени освобождением от мифологии вообще (хотя, безусловно, основные мифологические представления неосознанно присущи даже атеизму).

Литература

* Гуревич А.Я. “Эдда” и сага. М., 1979. С. 72-89.
* Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. Ч.II. М., 1976.
* Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.
Леви-Брюль Л. Первобытное мышление // Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1982. С. 259-373.
Топоров В.Н. Гора // Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. I. М., 1991. С. 311-315.
Топоров В.Н. Древо мировое // Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. I. М., 1991. С. 398-406

Лекция 3. Эпос и мифология

Эпическая установка на достоверность — причина трансформации образов: со сменой типа мышления, системы ценностей меняется и представление о герое. Историю эпоса можно рассматривать как историю самоописания человека.

В ходе трансформации эпических образов можно выделить четыре типа, иначе говоря, четыре поколения героев. Это, разумеется, не исключает существования переходных типов, а также совмещения черт различных поколений в одном образе.

Эпический герой — наследник образа первопредка, лишенный, однако, магических способностей (только в чрезвычайно архаических сюжетах герой прибегает к магии). Главный герой архаического эпоса также амбивалентен, он в родстве со своим врагом, откуда неизбежность ссоры лучшего из богатырей с эпическим государем или богатырским племенем.

В центре архаического эпоса стоит инициация героя, в ходе которой он получает от своих иномирных родственников предметы и качества, делающие его богатырем. Патрон инициаций — владыка иного мира, как правило, неподвижный исполин (первое поколение героев, в то время как архаический герой — главный герой эпоса — второе). Большинство сказаний о боях архаического героя с чудовищами также содержат инициатические мотивы, однако образ чудовища ближе к архаическому герою, чем к великанам первого поколения.

Герой архаического эпоса сражается, побуждаемый чувством личной ненависти к врагу, ему чужд патриотизм — он сражается с врагами мира людей только потому, что они его личные противники. Архаический герой нередко предстает губителем своих товарищей (эта черта сохраняется и в классическом эпосе, вплоть до литературного — например, Роланд).

С приходом ранней государственности к эпическому герою предъявляются моральные требования, иномирность воспринимается решительно негативно. Раннегосударственный герой (третье поколение) — это идеальный человек, воплощение эпических норм. Наряду с ним существует архаический герой, образ которого подвергается существенной редакции: последовательно смягчаются аморальность и анормальность, появляется патриотизм и т.п. В раннегосударственном эпосе многие архаические мотивы проходят через отрицание: например, брак с хозяйкой иного мира превращается в отвержение любви богини.

С закатом эпической эпохи на первый план вновь выходит герой-трикстер, прямой наследник образа первопредка, однако теперь его хитрость воспринимается как знак физической слабости. Такой герой (четвертое поколение) — обыкновенный человек, предпочитающий мирную жизнь боям.

Литература

* Баркова А.Л. Четыре поколения эпических героев // “Человек”, 1996, №6; 1997, №1.
Баркова А.Л. Отличительные черты архаических героев...
Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. М., 1969.
Мелетинский Е.М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа. М., 1986.

Лекция 6. Боги Древней Греции

Архаические представления о Богине-Матери и их наследие.

Богиня-Мать — владычица жизни и смерти, прекрасная и губительная; она не имеет равновеликого ей супруга, порождая все живое без брака; Богиня-Мать малоантропоморфна, нередко зооморфна. Черты Богини-Матери у Геи: прародительница и титанов, и чудовищ — их врагов; враждебность Геи к ее сыну и мужу Урану. Оскопление Кроном Урана как вариант мифа об отделении Неба от Земли.

Богиня-Мать часто предстает богиней-охотницей, порождающей и истребляющей диких зверей. Отсутствие у нее равносильного супруга иногда переосмысляется как девство (Артемида). Мифы об Артемиде и Актеоне, Афродите и Адонисе в сопоставлении с вавилонским мифом о возлюбленных Иштар (разделив с нею любовь, они оказываются навек превращенными в животных): допуская, что лицезрение наготы Артемиды Актеоном есть отголосок мотива любовной связи, можно предположить архаическую форму мифа о богине-охотнице и ее возлюбленном, который, дабы остаться с ней навеки, принимает облик зверя ее же вида (олень Актеон и лань Артемида), т.е. умирает для мира людей.

Миф о рождении Афродиты содержит отголоски мифа о появлении первой богини, т.е. Богини-Матери: самозарождение в море (в большинстве мифологий морем представляется изначальный Хаос) богини любви и красоты (любовь ассоциируется с жаром, красота — со светом) может быть сопоставлено с другими мифами творения, где в изначальной водной холодной тьме возникают суша, тепло и свет. Архаическая пара Афродита—Арес (замененная в поздней античности парой Афродита—Гефест) как сочетание сил любви и жизни с силой беспощадного и беспричинного истребления, что прямо восходит к амбивалентности Богини-Матери.

Другие наследницы образа Богини-Матери: воплощение домашнего очага, охранительница благополучия семьи Гестия (у архаических народов хозяйка очага именуется “мать-огонь”), богиня жизненных сил земли (позже — земледелия) Деметра.

Развенчание Богини-Матери в мифе о Пандоре. Сотворение богами Пандоры (“Всеми одаренной”) есть зеркальное отражение мифа о творении мира из тела первого существа; сочетание прекрасного и вредоносного в образе Пандоры характерно для Богини-Матери; открывание ею сосуда с бедами — аналог доделывания мира Богиней. При этом оценка Пандоры однозначно негативна.

Образ бога земли и его преемники. Крон и титаны как воплощение стихии “низа”. Общемифологический мотив борьбы старшего божественного поколения, сил земли (титаны) с младшими небесными богами (олимпийцы).

Основные черты Бога Земли: хозяин мертвых, хранитель неистощимых благ (жизненных сил земли, сокровищ и т.п.), владыка мудрости и магии, поэзии и музыки (что в архаическом обществе неразрывно связано). Бог Земли обычно либо статичен, тождествен своим владениям (Аид), либо является владыкой дорог, водя мертвых за собой (ср. европейского Дикого Охотника).

Архаический Гермес как бог дорог. Предводитель душ умерших (позднее — препровождающий их в Аид), он покровительствует всем странникам, в том числе торговцам и разбойникам (архаическая амбивалентность), ему ставятся на перекрестках гермы (столбы с изображением бородатого мужчины в шапке, типологически сходные с изображением умерших предков-покровителей). Перекресток — вообще место контакта с миром мертвых и предводителем сонма мертвецов (позднеантичная Геката). Как бог преисподней Гермес выступает в мифе о похищении коров Аполлона: коровы бога света символизируют тучи и свет, они заперты в пещере, т.е. в преисподней, их выход возможен благодаря музыке (общемифологический мотив открытия врат иного мира музыкой); ср. древнеиндийский миф Вала.

Миф о хромом Кузнеце (Гефест и Дедал в сопоставлении со сканд. Вёлундом): хромой кузнец заточен на острове, откуда совершает побег, взлетев. Хромота Кузнеца (так же, как общемифологическая уязвимость ног) есть черта, восходящая к образу Змея; родич Змея является змееборцем, откуда распространенный мотив змееборчества кузнецов. Близость Гефеста к циклопам — детям Геи — как знак архаичности образа.

Триада Аид—Посейдон—Зевс как боги “низа” в архаике. А. Ф. Лосев о Критском Зевсе как Боге Земли в образе быка.

Олимпийская семья: особенности образов.

Старшие — Аид и Гестия — неотделимы от своих владений (царство мертвых и его владыка; огонь каждого очага и его хозяйка), они практически неантропоморфны (“Аид” означает “невидимый”; Гестия — скорее персонифицируемый огонь, чем богиня); это очень глубокая степень архаики. Противопоставление: огонь очага — сила жизни, Аид — владыка смерти.

Средние — Посейдон и Деметра — боги, властвующие над стихией, с которой они неразрывно связаны; они антропоморфны и обладают индивидуальным характером (бунтующий Посейдон, скорбящая Деметра); хозяин стихии решительно абстрагирован от стихии. Дуализм жизни и смерти сохранен: земля — сила жизни, бесплодное море — смерти.

Младшие — Зевс и Гера — боги, не связанные с физической стихией, не только обладают антропоморфностью и индивидуальностью, но и активно действуют, не будучи ограничены стихией; это максимальная степень абстрагированности.

А. Ф. Лосев об историческом развитии образов Аполлона и Диониса. Мифы о Дионисе—Загрее и их связь с евангельскими сюжетами. Противопоставление аполлонического и дионисийского начал в европейской философской мысли конца XIX — начала XX веков как начал разума, цивилизации, порядка — и иррациональности, стихии, хаоса. Слияние аполлонического и дионисийского начал в античном театре.

Смена архаической мифологии классической.

Торжество Афины как богини разума — ее победы над Посейдоном в споре за Афины (разум торжествует над природной стихией), над Аресом в битвах (справедливая война торжествует над беспощадным истреблением). Афина и утверждение патриархата в “Эвменидах” Эсхила.

Литература

* Гесиод. Теогония. // Эллинские поэты. В пер. В. В. Вересаева. М., 1963.
Гомеровские гимны. // Там же.
Лосев А. Ф. Античная мифология в историческом развитии. М., 1957.
Ницше Ф. Происхождение трагедии из духа музыки // Полное собр. сочинений. Т. I. М., 1909.

Лекция 7. Историческая трансформация древнегреческой героики

Геракл как архаический герой: сочетание силы с безумием, яростью и т. п.; архаичность оружия. Отсутствие доспехов как знак неуязвимости; львиная шкура как наследие представления о герое получеловеке-полуживотном. Шкура и ядовитые стрелы как знак львино-змеиной иномирной “половины” Геракла, то же — детские подвиги (удушение змей, Киферонский лев).

Архаические мифы и подвиги Геракла. “Немейский лев” как первый подвиг: структура боя соответствует “архаическому поединку”, являющемуся в архаике первым боем героя; два выхода из пещеры льва — след представлений о льве как двуглавом владыке преисподней, тождественном своим владениям. “Лернейская гидра” как второй подвиг: менее четко выраженная структура “архаического поединка”, гибель бессмертной головы через камень (общеэпический мотив); “доделывание” оружия (ядовитые стрелы). Два первых подвига — победа змее-львиного героя над своими иномирными сородичами.

Порядок остальных подвигов (за исключением последних четырех) произволен. “Керинейская лань” - трансформация мифа о приведении к людям богини света (золотые рога как лучи). “Эриманфский кабан”: связь архаической ярости и пьянства в эпизоде боя с кентаврами; враждебность архаического героя к своим (Хирон и Фол гибнут от стрел Геракла). Кабан как ипостась стража иного мира, зооморфная ипостась Бога Земли; эпический мотив приведения стража смерти в мир людей (см. ниже; ср. также былину “Илья и Соловей”). “Скотный двор Авгия” — отражение мифа об освобождении коров из пещеры (см. выше о Гермесе), где силой, рушащей пещеру, является река; символика света у быков. “Стимфалийские птицы” — общемифологический образ железноперой гром-птицы, гибель гром-птиц от грохота трещоток (мотив смерти через себя). “Критский бык” — бык как страж нижнего мира, общеэпический мотив опасности для мира людей приведения такого стража; враждебность архаического героя к миру людей — он позволяет быку истреблять все живое. То же — “Кони Диомеда”. Девятый подвиг “Пояс Ипполиты” (“9” как женское число) — отголосок мотива брака с хозяйкой иного мира (пояс как символ женственности), сочетание в образе Ипполиты черт благожелательной и враждебной иномирной владычицы.

Последние три подвига — странствия в иной мир с нарастанием удаленности. “Коровы Гериона” — опять миф о добывании света и дождевых туч для мира людей; Геракл, пытающийся поразить стрелой бога Гелиоса, — преемник образа культурного героя, отстреливающего “лишние” солнца во время творения мира; финальное принесение коров-туч в жертву Гере, чьими ипостасями были корова и туча. “Яблоки Гесперид” — странствие одновременно к мировой оси и к мировой ограде: братья-титаны Атлант и Прометей как антропоморфное воплощение мировой оси, их человеческо-каменная природа (Прометей прикован к горе) — однако “ось” раздвоена, и братья находятся на краях мира (тождество оси и ограды); идя к одному, Геракл неизбежно приходит к другому. Яблоки Гесперид — общемифологический образ яблок жизни, а также поэзии и музыки. Я.Голосовкер об одиннадцатом подвиге Геракла. “Кербер”: катабасис (нисхождение в царство мертвых) как высшая ступень героизации. Образ двух- (или четырех-) голового Кербера как двуглавого владыки царства мертвых, которое находится у него во чреве. Превращение владыки мира смерти в стража (ср. русск. Яга).

Отрицательные поступки Геракла и их трактовка в религиозно-этических учениях Древней Греции (киники и др.). И.Тренчени-Вальдапфель о Геракле.

Сказания о троянской войне и “Илиада”. Отголоски брака смертного с богиней в сцене суда Париса (избрав прекраснейшую из богинь, получает в жены прекраснейшую из женщин). Миф об Афродите и Анхизе.

Древнейшее ядро троянского эпоса — похищение иномирным чудовищем богини плодородия. Переправа через море как преодоление вод Смерти. Троянский конь — трансформация переправы во чреве животного. Черты хозяина иного мира у Приама: старость и невоенность, гиперболизованная многодетность как устойчивый признак Змея.

“Илиада” — эпос о гневе Ахилла. Черты иномирного героя у Ахилла: иномирное происхождение, безумная ярость, исполинская мощь, враждебность к своим. Патрокл как заместительная жертва или “ложный герой”. Эволюция образа Гектора: от самого могучего и ужасного из чудовищ (ср. инд. Кумбхакарну) до благородного и человечного защитника родины.

“Одиссея” и шаманский миф. Инициатический характер странствий Одиссея. Брак с хозяйкой иного мира (Калипсо, Кирка). Особенности образов обитателей иного мира. Нисхождение в Аид, его значение и место в сюжете. Архаические мифы в связи с образом феакийцев. Возвращение Одиссея домой в сопоставлении с мотивами волшебной сказки.

П.А.Гринцер об общеэпических мотивах в “Илиаде” и “Одиссее”.

Литература

* Гомер. Илиада. Одиссея. М., 1987.
Голосовкер Я. Сказания о титанах. М., 1994.
Баркова А. Л. Структура архаического поединка...
Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. М., 1974. С. 246-263.
Тренчени-Вальдапфель И. Мифология. М., 1959.
Шталь И. В. Эволюция эпического изображения: (Четыре поколения героев “Одиссеи” Гомера). // Типология народного эпоса. М., 1975.

Лекция 8. Римская мифология и религия

Трудность выявления собственно римской мифологии из-под слоя греческих напластований и религиозных трансформаций.

Малые божества. Следы тотемических верований и культа животных. Мифологические образы волка и собаки: италийские племена, возводящие свой род к волку; поверье о превращении людей в волков; волчица, вскормившая Ромула и Рема, как прародительница Луперка; сохраняющий следы инициации ритуал Луперкалии; культ звезды Сириус (Каникула — от canis, “собака”) в созвездии Большого Пса — жертвоприношения ему рыжих собак, дабы Сириус (“Сияющий”) не наслал губящую посевы жару; Небесный Пес в сопоставлении с греч. Кербером. Культ козла как символа плодородия: козел как тотем, как ипостась бога природы Фавна, жертвоприношения козла в Луперкалиях; отождествление козла и волка как италийских ипостасей Бога Земли.

Лары: божества дома, хранители местности, духи перекрестков. Домашние лары, их связь с культом предков, отождествление множеств ларов с одним Ларом (ср. русск. домового и его связь с предками); место их культа — очаг; забота о благополучии фамилии и кара нарушителей. Жертвоприношения ларам, в частности, как знак принятия в общину. Лары священных рощ и жертвоприношения им, отождествление ларов рощ с героями. Лары перекрестков (компитальные), отголоски человеческих жертвоприношений им, их связь с богами смерти, Термином — богом границ, Гекатой. Обычай качаться на качелях в праздник компитальных ларов, связь качелей с символикой плодородия.

Духи мертвых. Противопоставление манов и ларов как общемифологическое различение “своих” покойных предков и неупокоенных мертвецов. Отождествление манов с семейными богами, ларами; их культ. “Фасты” Овидия о домашних ритуалах.

Земледельческие боги римлян. Воnа Dеа (Добрая Богиня) как возможная преемница образа Богини-Матери: ее анонимность, ночное отправление культа, позднейшее отождествление с “матерью леса” Феронией и с Гекатой. Воnа Dеа как вселенское божество в религии II в. Веста: проявление общемирового культа “хозяйки очага”, матери-огня. Очаг в первом зале дома как воплощение священной силы, охраняющей семью. Государственный культ Весты: представление о том, что царскую силу правителю дает Веста, его отражение в обычае весталок посещать царя в Новый год; ритуальное добывание священного огня трением. Девственность весталок как отражение девственности Весты, происходящей от образа Богини-Матери, не имевшей супруга. Церера как богиня не только плодородия, но и преисподней; казни преступников как жертвоприношения Церере, ее отождествление с богиней безумия Манией. Фавн как бог природы, покровитель стад и полей, его связь с культом волка и козла, позднейшее отождествление с патроном Луперкалий Луперком, а также с Сильваном. Близость культов Сильвана и Геракла, почитание Геракла наряду с богами местности; образ Геракла в учении киников.

Верховные боги римлян. Янус (“Сообщающий ход”) как бог начала, и, в частности, начала мира; творец мира. Двуликость Януса как выражение его власти над прошлым и будущим. Янус как антропоморфное выражение мировой оси. Связь Януса с ключами (как символическими, так и физическими), отпирание дверей храма Януса во время войны и их запирание с наступлением мира. Сатурн как культурный герой, правитель “золотого века”. Юпитер, его индоевропейские аналоги; связь с грозой, воинской силой, царской властью. Культ Юпитера Всеблагого Величайшего в войсках. Марс как трансформированный Бог Земли: изначальный хтонический и аграрный характер Марса, его связь с богами земледелия и отождествление с Сильваном; Марс как бог-волк и предводитель волков, посвящение ему обряда люстрации (очищения от скверны) имения. Трансформация Марса в бога исключительно войны. Квирин как бог народного собрания, его отождествление с Янусом. Ж. Дюмезиль о триаде Юпитер—Марс—Квирин как воплощении трех социальных функций индоевропейского общества (царско-жреческой, военной и земледельческой).

Римская обрядность. Авгурии и ауспиции (гадания по полету птиц), их противопоставление: авгурии имеют общегосударственное значение и действительны на долгий срок, ауспиции касаются частных лиц и частных моментов, действительны на один день. Инаугурация царей. Обряд люстрации (очищения) имения, военных трофеев и т.д. Эвокацио — призыв к богам враждебного города покинуть его и перейти в Рим. Девоцио — обречение воином себя и вражеского войска в жертву подземным богам.

Цицерон о религии. Религия как один из государственных институтов; добропорядочный гражданин обязан соблюдать ее предписания, а вопрос веры — личное дело человека, религии не касающееся (в уста верховного жреца государства вложено фактическое принятие атеизма; Цицерон, сам бывший авгуром, высмеивает различные формы гадания).

Религиозное мировоззрение эпохи Августа. Представление о наступлении нового “золотого века”, возвращение к “традициям предков”. Возрождение старых культов при Августе в соединении с культом его гения (божества-покровителя). Развитие императорского культа (не столько сверху, сколько снизу, из народа). Август как живой бог. “Энеида” Вергилия” как художественное выражение мировоззрения эпохи Августа: непосредственная преемственность начала и вершины римской истории, “экскурсы в будущее”. “Римский миф” — вера в богоизбранность Рима, сужденное ему величие.

Верования римлян при Империи. Формализация императорского культа. Проникновение в Рим восточных богов (преимущественно через греческое посредство). Переход религии с общего плана в индивидуальный.

Римские мистерии как воплощение индивидуального стремления к богу, забота о собственном посмертном бытии. Мистерии умирающих и воскресающих богов (Диониса, Митры, Аттиса и др.). Психологическая подготовка принятия христианства.

Литература

* Вергилий. Энеида. М.-Л., 1933.
* Плутарх. Ромул. Нума // Плутарх. Сравнительные жизнеописания. М., 1961.
Штаерман Е. М. Социальные основы религии древнего Рима. М., 1987.

А.Л. Баркова
Портал "Миф", научная странница

© 2003-2006, chronarda.ru При использовании материалов сайта необходима активная ссылка на сайт Астерия